Budismi ajalugu

Allikas: Vikipeedia

Budismieelne India[muuda | muuda lähteteksti]

Siddhārtha Gautama elu[muuda | muuda lähteteksti]

Varajane budism[muuda | muuda lähteteksti]

Varajane rändava eluviisiga sangha[muuda | muuda lähteteksti]

Buddha järgijate koguduse ehk sangha teket on kirjeldatud "Seadmusratta käimapaneku suutras" (paali k. Dhammacakkappavattana-sutta), mida peetakse Buddha esimeseks jutluseks, mille ta pidas Vārānasī lähedal Sārnāthi Hirvepargis. Buddha esimesteks õpilasteks olid viis askeeti, kellega koos ta oli enne virgumiseni jõudmist harjutanud.

Varane sangha koosnes ringi rändavatest munkadest (paali k. bhikkhu, sanskriti k. bhikṣu), kellel polnud kindlat peatuspaika ning kes elatusid annetustest. Vihmaperioodiks kogunesid nad kokku saludesse ja metsalagendikele, et üheskoos harjutada. Buddha eitas seisuste olulisust inimese vaimses arengus, mistõttu võis sangha liikmeks saada mistahes ühiskonnaklassi sündinud isik (ainsate eranditena ei saanud liituda orjad ja kuninga teenistuses olevad isikud, kuna see oli vastuolus kohalike seadustega). Enamik sangha liikmeid pärinesid siiski braahmanite ja kšatrijate seisustest. Peale munkade ja nunnade oli Buddhal ka ilmalikke järgijaid.[1]

Suurkogud[muuda | muuda lähteteksti]

Next.svg Pikemalt artiklis Budistlikud suurkogud.

Peale Buddha surma leidsid aset mitmed suuremad sangha kokkutulekud, kus arutati Buddha õpetust puudutavaid küsimusi. Eri koolkondade ajalookroonikad annavad suurkogude kohta veidi erinevat teavet.[1]

Esimene suurkogu[muuda | muuda lähteteksti]

Esimene suurkogu (paali k. paṭhama sangāyana), mis toimus umbes kolm kuud pärast Buddha vaibumist parinirvaanasse, viidi läbi Mahākassapa juhtimisel. Buddha nõbu Ānanda Thera ja munk Upāli Thera tsiteerisid peast Buddha õpetusi. Ānanda edastas Buddha poolt antud õpetuste (dhamma) osa ja Upāli mungaelu korralduslike juhiste osa (vinaya) ning 499 arahanti kinnitasid nende sõnade ehtsust. Seal struktureeritigi esmakordselt Vinaya Piṭaka (kloostrireeglite kogumik) ja Sutta Piṭaka (õpetuste kogumik) tekstid. Esimese budistliku suurkogu kirjelduse leab Tipiṭaka Vinaya Piṭaka, Cullavagga osast.

Teine suurkogu[muuda | muuda lähteteksti]

Teisel suurkogul toimus dispuut vinajat puudutavate küsimuste üle, mis päädis sangha jagunemisega mahāsaṅghika ja sthaviravaada koolkondadeks.

Sangha edasine areng[muuda | muuda lähteteksti]

Järgnevatel sajanditel muutus sangha järjest paiksemaks. Jõukad ilmikud olid annetanud sanghale maavaldusi, kus mungad alguses vihmaperioodidel ning hiljem aastaringselt peatuda said. Tõenäoliselt oli umbes sajand pärast Buddha parinirvaanat enamus munki valinud paikse eluviisi.[1]

Buddha õpetuse suureks toetajaks oli kuningas Ašoka (269–232 e.m.a.), kelle organiseeritud misjonitöö tulemusena hakkas budism laiemalt levima ning jõudis Sri Lankale.[1]

Aja jooksul levis Buddha õpetus aina laiemal territooriumil ning geograafiline äralõigatus soodustas jagunemist koolkondadeks. Lahknemise otseseks põhjuseks olid enamasti minoorsed erinevused käitumisjuhistes ja kloostrielu reeglistikus. Tänaseni on säilinud seitse vinajat, mille vahelised erinevused puudutavad pisidetaile nagu mungarüü värvus ja kandmise viis.[1]

Erinevad seisukohad tekkisid ka Buddha õpetuse tõlgendamisel. Seda soodustas asjaolu, et Buddha ei nimetaud endale ühtegi järeltulijat, kes oleks saanud peale tema surma sangha juhiks. Seetõttu kujunes sangha mittetsentraliseeritud struktuuriks. Buddha soovitas igaühel jääda iseendale saareks: "Niisiis, Ānanda, nii nüüd kui ka peale minu lahkumist, kes te ka olete, peate te jääma omaenda saareks, omaenda kindluseks, nii, et dharma on teie saar ja dharma on teie kindlus, ning mitte muretsema teiste saarte ja teiste kindluste pärast." Koolkondade teket soodustas ka õpetuse tõlkimine ja säilitamine eri keeltes ja dialektides. Paistab ka, et eri mungad spetsialiseerusid konkreetsetele suutratele või suutrarühmadele ning seetõttu hakati eri koolkondades tähtsustama erinevaid tekste.[1]

Mõjukamateks varasteks koolkondadeks olid mahasanghika, sthaviravaada, pudgalavaada, sarvastivaada ja sautraantika, millest kõik on tänaseks hääbunud. Ainsana on säilinud sthaviravaada alakoolkond theravaada.[1]

Mahajaana tekkimine ja areng[muuda | muuda lähteteksti]

Next.svg Pikemalt artiklis Mahajaana.

Esimesel sajandil e.m.a kuni esimesel sajandil m.a.j hakkasid esile kerkima teistsuguste rõhuasetustega õpetused ning suutrad, mis ei kuulunud varasemate koolkondade kaanonitesse. Osalt võib neid uuenduslikke liikumisi vaadelda alternatiivsete ideede välja pakkujatena, osalt aga Buddha algse õpetuse taastajatena (tõukudes juba välja kujunenud koolkondade tõlgendustest). Varajast mahajaanat ei saa pidada päriselt omaette koolkonnaks, sest kõik mahajaana mungad elasid teiste koolkondade kloostrites ning järgisid oma kodukloostrile omast vinajat. Võrreldes varasemate koolkondadega paneb mahajaana rohkem rõhku kaastundele ja eesmärgile aidata kannatustest vabaneda kõikidel olenditel. Aja jooksu muutus mahajaana aina populaarsemaks ja kogus järgijaid ka ilmikute seas. Suurtest kloosterülikoolidest nagu Nālandā, Vikramašīla said olulised rahvusvahelised kultuuri- ja haridusekesed. Mahajaana jagunes mitmeks harukoolkonnaks ning levis ka Indiast väljapoole. Tiibetis, Hiinas, Jaapanis, Koreas ja Vietnamis sai mahajaana valdavaks budismi vooluks.[1]

Mahajaana koolkond hakkas tunnistama Buddha õpetusena ka suutraid, mis varasemate koolkondade kaanonitesse ei kuulunud. Mahajaana suutrad ilmuvad ajavahemikul 100 e.m.a. kuni 1000 m.a.j.

Vadžrajaana tekkimine ja areng[muuda | muuda lähteteksti]

Next.svg Pikemalt artiklis Vadžrajaana.

Vadžrajaana (sanskriti k. "teemantsõiduk") on budismi esoteeriline suund, kus kasutatakse rohkelt rituaale, mantraid ja kujustamisharjutusi ning soovitakse jõuda virgumiseni juba käesolevas elus. Vadžrajaana hakkas omaette suunana kujunema esimese aastatuhande teisel poolel põhiliselt mahajaana budismi kontekstis. On tõendeid ka mitte-mahajaana esoteerilisest praktikatest, kuid need õpetusliinid ei ole tänaseni säilinud. Vadžrajaana võttis üle mahajaana filosoofiatraditsiooni, kuid liigitab pühakirjade hulka ka budistlikud tantrad. Varasemad tantrad ilmusid juba enne 3. sajandit; mõjuka suunana saab vadžrajaanat käsitleda alates 8. sajandist.[1]

Budismi hääbumine Indias[muuda | muuda lähteteksti]

Budism hakkas aina enam koonduma suurtesse kloosterülikoolidesse nagu Nālandā ja Vikramašīla, mis sõltusid kuninglikust rahastusest. Aina rafineeritumaks muutunud filosoofiatraditsioon muutis õpetuse lihtrahvale raskesti mõistetavaks.[1]

India budismi häving algas 8. sajandil esimeste muslimite vallutusretkedega Indiasse. 12.–13. sajandiks olid muslimid vallutanud kogu Põhja-India ning rüüstanud budistlikud kloosterülikoolid, mida nad ekslikult kindlusteks olid pidanud.[1]

Budism väljaspool Indiat[muuda | muuda lähteteksti]

Budismi levimisel on läbi aegade olnud oluline budistlike tekstide tõlkimine selle maa keelde ja kohaliku mungakoguduse teke. Buddha ütles, et tema õpetus peab igaüheni jõudma tema emakeeles.

Budism on enamasti osanud sulanduda kohalikku kultuuri, võttes üle rohkemal või vähemal määral mõisteid kohalikust kultuuriruumist, saades mõjutusi kohalikust religioonist ja teistest õpetustest, ning teiselt poolt mõjutades neid ka ise. Buddha õpetus on alati "vabanemise maitsega", kuid igal maal liitub õpetusega erinev kultuurikomponent.

Budism Tiibetis[muuda | muuda lähteteksti]

Next.svg Pikemalt artiklis Tiibeti budism.

Budism jõudis Tiibetisse 7. sajandil kuningas Songtsen Gampo kahe budistist abikaasa kaudu, kellest üks pärines Nepalist ja teine Hiinast. Kuningas Trisong Detsen rajas 8. sajandil esimese kloostri Samje, kutsudes selleks oma õukonda India õpetlasmunga Śāntarakṣita ning seejärel tantristliku joogi Padmasambhava. Samal ajal jõudsid Tiibetisse ka Hiina budistlikud misjonärid. India ja Hiina traditsioonide vaheliste erimeelsuste lahendamiseks korraldati debatt Samje kloostris, mille võitjaks kuulutatid India budismi esindajad, keda juhtis Kamalašila. Sellest ajast peale tugineb Tiibeti budism India budismi traditsioonil. Üheksanda sajandi keskpaigas hakkas kuningavõim budismi taga kiusama; budismi areng jätkus 10. sajandil peale valitseja surma.[1]

Budism Hiinas[muuda | muuda lähteteksti]

Next.svg Pikemalt artiklis Budism Hiinas.

Budism jõudis Hani dünastia aegsesse Hiinasse meie ajaarvamise 1. sajandil Siiditeed mööda rändavate kaupmeeste ja munkade vahendusel. Erinevalt Kagu-Aasiast ja Tiibetist oli Hiinas juba enne budismi saabumist välja kujunenud kõrgetasemeline kultuur koos keeruka konfutsiaanliku riigiaparaadi ja kohalike filosoofiatraditsioonidega.[1][2][3]

Hiinas sai valdavaks mahajaana. 1.–3. sajandil levis budism Hiinas peamiselt sisserändajate seas; budistlike mõtlustehnikate vastu tundsid huvi ka kohalikud taoistid. 4.–6. sajandil langes budismile osaks kuninglik soosing. Budismi hiilgeaeg Hiinas jääb 6.–9. sajandisse, mil toimus olulisemate hiinapäraste koolkondade väljaarenemine.[1][2]

Budism Jaapanis[muuda | muuda lähteteksti]

Next.svg Pikemalt artiklis Budism Jaapanis.

Kofuni ajajärk (250–538)[muuda | muuda lähteteksti]

Budism jõudis Jaapanisse Kofuni ajajärgul aastal 552. Selle tulek seondus Korea kuninga katsega naabruses asuvat Jaapani saarestikku poliitilise stabiilsuse suunas kallutada. Jaapani võimukandjad võtsid uue õpetuse avasüli vastu, kuna Jaapan oli just väljumas sisetülide perioodist ja otsiti stabiliseerivat mõjurit, mis aitaks kaotada ülikutevahelisi pingeid ja vaenu. Lisaks soodustas budismi levik Hiina kirjakultuuri, kunstide ja teaduse levikut ning vägivallatuse ja koostöö põhimõtete juurdumist, mis aitasid kaasa ühiskonna arengule. Järgnevatel sajanditel jäi budism eelkõige ülikute ringkondadesse ega levinud lihtrahva hulka.[1]

Nara ajajärk (710–784)[muuda | muuda lähteteksti]

Ka Nara ajajärgul jäi budism peamiselt ülikute ringkondadesse. Paraku kaasnes keiserliku soosinguga ka sangha korrumpeerumine. Budistlikud institutsioonid olid allutatud ilmalikule võimule ning igasse provintsi rajati riigi rahastusel templite võrgustik. 749. aastal püstitati Narasse Tōdaiji templisse 15 meetri kõrgune buddha Vairotšana pronkskuju. Tōdaiji on tänaseni maailma suurim puitehitis ja Jaapani budismi kegon’i (hiina k. huayan) koolkonna keskus. [1][4]

Heiani ajajärk (784–1192)[muuda | muuda lähteteksti]

Heiani ajajärgul jõudsid Hiinast Jaapanisse kaks uut koolkonda: õpetaja Saichō (767–822) vahendusel tendai (hiina k. tiantai) koolkond ja õpetaja Kūkai vahendusel shingoni koolkond. Heiani perioodil algas kuni 19. sajandini kestnud budismi ja shinto lõimumine. Süvenes ka visioon ühiskonna pöördumatust allakäigust (mappō teooria), mida toetas poliitilise stabiilsuse murenemine.[1]

Kamakura ajajärk (1192–1333)[muuda | muuda lähteteksti]

Kamakura ajajärgul tekkisid Jaapani budismile iseloomulikud vormid, mida soodustas Hiina mõjutuste katkemine ning rahulolematus seniste koolkondade tegevusega. Kamakura ajajärgul tekkind koolkondi iseloomustab rõhuasetus ühele lihtsale praktilisele teostusviisile, mida oleks võimalik järgida ka toonasel kodusõdade ja näljahädade ajastul, ning populaarsus lihtrahva seas.[1]

Jōdo ehk Jaapani puhta maa koolkonna rajas õpetaja Hōnen (1133–1212). Tema õpetuse keskmeks olev Amida (sanskriti k. Amitābha) buddha kultus oli Jaapanis ka varem levinud kuuludes ka teiste koolkondade õpetuste hulka, kuid eraldiseisva koolkonnana saab seda käsitleda alates Hōnenist. Koolkonna peamiseks harjutusmeetodiks on nembutsu (hiina k. nianfo) ehk fraasi namu Amida butsu (jaapani k. "au buddha Amitābhale") kordamine.[1]

Zen (hiina k. chan) budism saabus Jaapanisse 12. ja 13. sajandil. Õpetaja Eisai (1141–1215) tõi Jaapanisse ''rinzai'' (hiina k. línjì) õpetuse. Sōtō (hiina k. caodong) õpetuse tõi Jaapanisse õpetaja Dōgen (1200–1253). Mõlemad koolkonnad said populaarseks, kuid eri ühiskonnaklassides: rinzai levis eelkõige samuraide hulgas, sōtō rohkem talupoegade seas.[1]

Nichireni (1222–1283) rajatud koolkonnal Hiinas vastet ei leidu. Nichiren sai mungapühitsuse tendai koolkonnas, kuid jõudis järeldusele, et Jaapani heaolu nimel on tarvis tagasi tuua tõelised budistlikud õpetused, mida ta samastas "Lootossuutra" õpetusega. Koolkonna põhiliseks harjutusmeetodiks on daimoku ehk fraasi namo myōho renge kyō (jaapani k. "pühendan end "Lootossuutrale"") kordamine. Nichiren õpetus sai populaarseks kaupmeeste seas.[1]

Budism Koreas[muuda | muuda lähteteksti]

Budism Sri Lankal[muuda | muuda lähteteksti]

Next.svg Pikemalt artiklis Budism Sri Lankal.

Kuningas Ašoka saadetud misjonärid jõudsid Sri Lankale aastal 247. e.m.a. ning tõid endaga kaasa theravaada budismi. Kuningas Devānampijatissast sai budismi pühendunud toetaja, kes olevat rajanud Mahāvihāra kloostri. Kuningas Vaṭṭagāmaṇi rajas Abhayagiri vihaara. Aastal 17 e.m.a. peeti vajalikuks Tipiṭaka esimest korda kirja panna, et kindlustada selle säilimine ka traditsiooni kandvate munkade hääbumise korral.[1]

4. sajandil hakkas kuningas Mahāsena toetama mahajaana budismi ning rajas mahajaana pooldajatele Jetavana vihaara. Mitme sajandi vältel võistlesid need kolm vihaarat soosingu pärast, kusjuures Abhayagiri vihaara oli mahajaana ideedele rohkem avatud kui ortodoksem Mahāvihāra. Iga vihaaraga kaasnes ka oma nikaaja ehk pühitsusliin. 12. sajandil keelustas kuningas Parakkama Bāhu I teiste vihaarate tegevuse ning hakkas propageerima Mahāvihāra õpetust.[1]

5. sajandil rändas Sri Lankale India munk Buddhaghosa, kes kirjutas kommenteeriva teose Visuddhimagga ehk "Puhastumise tee", mis on oluliselt mõjutanud theravaada koolkonna kujunemist. 9. sajandiks olid Sri Lankale jõudnud ka mahajaana tantristlikud tekstid, mis tõi kaasa mantrate kasutamise ning tantristliku theravaada tekke. Sri Lankal levis ka mahajaana. Mahajaana ja tantristlik theravaada hääbusid Mahāvihāra ülemvõimu saabudes.[1]

Alates 6. sajandist tehakse vahet külamunkade ja metsamunkade vahel. Metsamungad elavad vaiksemates matsakloostrites või eraklates, mis võimaldab neil järgida ranget mõtlusele ja õpingutele pühendatud elustiili. 10. ja 11. sajandi Cola kuningate vallutusretkede ajastul suri välja nunnade (paali k. bhikkhunī, sanskriti k.bhikṣuṇī) pühitsusliin. Järgnevate sajandite korduvate allakäiku ja taaselustamise lainete kiuste on theravaada traditsioon Sri Lankal säilinud tänaseni.[1]

Budism Kagu-Aasias[muuda | muuda lähteteksti]

Budism Läänes[muuda | muuda lähteteksti]

Vaata ka[muuda | muuda lähteteksti]

Viited[muuda | muuda lähteteksti]

  1. 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 1,14 1,15 1,16 1,17 1,18 1,19 1,20 1,21 1,22 1,23 1,24 Andrew Skilton. (2012). Budismi lühiajalugu. Tallinn: Koolibri. 
  2. 2,0 2,1 Elli Feldberg. (2013). Meel ongi Buddha: Mazu jutlused ja ütlused. Tallinn: TLÜ Kirjastus.
  3. "Timeline of Chinese History and Dynasties". Kasutatud 11.12.2016.
  4. Ida mõtteloo leksikon