Budistlik kosmoloogia

Allikas: Vikipeedia
Mine navigeerimisribale Mine otsikasti
Osa artiklitest teemal
Budism
Dharma Wheel.svg

Budistlik kosmoloogia on budistlikes tekstides ja õpetustes sisalduv maailmakirjeldus.

Sissejuhatus[muuda | muuda lähteteksti]

Kosmoloogia on maailma staatiline, igavikuline kirjeldus, selle raamistik, struktuur, paigutus, ülesehitus. Mütoloogia seevastu on selle maailma kirjeldamine dünaamiliselt, seal toimuvate lugudena ja müütidena, legendide ja pärimustena, sündmustes ja protsessides. Seetõttu on müüdid ja mütoloogiad muutlikumad, nad teisenevad ja arenevad pidevalt, samal ajal kui kosmoloogilised ettekujutused püsivad märksa kindlamalt ja ühtlasemalt.

Budistlik kosmoloogia on eelkõige tunnetuslik maailmakirjeldus, milles ei pöörata erilist tähelepanu füüsilise maailma parameetritele ega esitata oletusi selle alguse või lõpu, päritolu või otstarbe kohta. Kuivõrd tegemist on tunnetusliku kirjeldusega, siis on budistlik kosmoloogia tihedasti seotud teadvuslike kogemuste, mõtete, kujutluste, meelte ja aistingutega. Selles leidub vastavusi ja kirjeldusi paljude meeleseisundite, emotsioonide, tunnete ja ihade kohta.

Budistliku praktika sihiks on maailma parem mõistmine ja seeläbi saavutatav vaimne areng. Selleks kasutatakse ka sisekaemuslikke vaimseid tehnikaid, muutunud teadvusseisundeid jpm, mida üldistavalt nimetatakse meditatsiooniks.

Budistlikus kosmoloogias sisalduvad teistsuguste maailmade kirjeldused võivad seetõttu olla vastavuses pigem teisenenud teadvusseisundites saavutatavate kogemustega kui tavateadvuses tajutava füüsilise maailmapildiga. Kuna teisenenud teadvusseisundite kogemusi, teadmisi ja mõistmisi on tavalises teadvusseisundis raske edasi anda, siis kasutatakse budistlikes tekstides ja õpetustes sageli võrdpilte, märke, sümboleid, ikoone, metafoore, allegooriaid jmt, mida ei saa võtta sõna-sõnalt.

Aja ja ruumi mõõtmed, kaugused ja kõrgused; suunad, asetused ja ilmakaared; mäed ja jõed vm geograafilised või ajaloolised terminid; samuti elu, sünni, surma ja ümbersünniga seotud mõisted on selles kosmoloogias kujundlikud. Budistlik maailmakirjeldus ei ole ka täht-tähelt järgitav tegevusjuhis ega konkreetne enesearengu õpetus.

See kosmoloogia raamistab, korrastab ja struktureerib budistlikku mütoloogiat ja kultuuri, olles taustaks paljudele lugudele, legendidele, mõistujuttudele jm. Budistlikul kosmoloogial on kokkupuuteid hinduistliku mütoloogia ja kosmoloogiaga ning samuti mitmete esoteeriliste õpetustega.

Allikad[muuda | muuda lähteteksti]

Paali kaanoni tekstides leidub rohkesti viiteid selle maailmakirjelduse erinevatele osadele ja jaotustele.

Sõltuvuslikku teket selgitavas "Liigituste suttas"[1] jagatakse olemasolu (bhava) vallad kolme rühma: (1) meeleliste ihade vald (kāmabhava), (2) vormide vald (rūpabhava) ja (3) vormideta vald (arūpabhava).[2]

"Suures lõvimöirge suttas"[3] antakse valdade viiene jaotus: (1) õnnetu maailm ehk põrguvald (niraya-loka), (2) loomade maailm (tiracchāna-loka), (3) peetade maailm (peta-loka), (4) inimeste maailm (manussa-loka) ja (5) jumalate (deva’de ja brahma’de) maailm (deva-loka).

8.-12. sajandist pärinevas Sri Lanka munga Ācariya Anuruddha Abhidhammattha-sangaha’s kasutatakse valdade kirjeldamiseks paalikeelset sõna bhūmi ning neljast jaotust: (1) viletsuse (õnnetu) vald (apāya-bhūmi), (2) naudingute, õnnelik vald (kāmasugati-bhūmi) (3) vormide vald (rūpāvacara-bhūmi) ja (4) vormideta vald (arūpāvacara-bhūmi).

Mahajaanas, eriti Tiibeti budismis, jaguneb kannatav maailm ehk sansaara kuut tüüpi olendite vahel. Halbade tegude viljana sünnitakse põrgus, loomana või näljase vaimu ehk preetana. Heade tegude tulemusel sünnitakse inimesena, pooljumala ehk asurana või jumalana. Neid kuut olemasolu valdkonda kujutatakse olemisratta mandalal.

Suuresti ühtelangevaid ja terviklikke maailmakirjeldusi leidub mitmete sarvastivaada koolkondade ning dharma-guptaka, saṃmitīya, kośa ja sautraantika koolkondade tekstides.[4] Samuti leidub neid varases kui ka hilises mahajaanas, avataṃsaka ning joogatšaara koolkondade ning 5. sajandi Hiina ja 9. sajandi Jaapani tekstides.[5]

Kolm olu[muuda | muuda lähteteksti]

Budistlik maailmakirjeldus hõlmab põhjuslikku maailma ehk sansaarat. Sellest väljapoole jäävas nirvaanas puudub põhjuslikkus ja see on kirjeldamatu. Kolm olu ehk kolmikilm (paali keeles tiloka, sanskriti keeles trailokya) on kolm sansaara olu või valda: ilma vormideta ja vormidega olud ning ihade olu. Vormitutes ja vormidega oludes puuduvad vajadused, ihad, tahtmised ja soovid. Neid nimetatakse ka taevalikeks või jumalikeks valdadeks või kõrgemateks olekuteks, milles viibivad deevad.

Ihade olus valitsevad ihad, tahtmised ja soovid ning selle madalamad olekud on kuus olemasolu valdkonda. Deevad ehk jumalused võivad viibida ka ihade olu kuues kõrgemas olekus, neist allapoole jäävad inimeste maailm ja õnnetud olekud.

Kõikidesse oludesse ehk valdadesse ja igasse seisundisse ehk olekusse võib jõuda nii ümbersündide kui vaimse arengu teel. Mitmetes käsitlustes ongi see üks ja seesama[6] ning see võib toimuda lausa igapäevaselt, meeleseisundite ja meeleolude muutudes.[7]

Kolmes olus ehk kolmikilmas on kolmkümmend üks seisundit ehk olekut, sfääri või taevast, ala, olemasolu viisi või eksistentsi taset:[8][9]

  • Vormideta olus on neli seisundit, olekut ehk ala, mis vastavad neljale vormitule ehk kehatule jhānale.
  • Vormidega olus on kuusteist seisundit ehk olekut, mis on vastavuses nelja vormidega ehk kehaliste jhānadega.
  • Ihade olus on üksteist seisundit ehk olekut.

Vormideta olu[muuda | muuda lähteteksti]

(paali keeles arūpāvacara või arūpa-loka, sanskriti keeles ārūpadhātu, hiina keeles 無色界) ei ole tunnetatav; puuduvad vormid, kehad, asukohad ja seosed muu maailmaga,[10] kuid on ometi olemas ja kuulub sansaarasse.

31. Ei tunnetatava ega tunnetamatu ala ehk seisund väljaspool mõtlemist ja mitte mõtlemist (paali keeles nevasaññanasaññayatanupaga deva, sanskriti keeles naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana); vastab neljandale kehatule jhānale. Siddhārtha Gautama jõudis selleni oma õpetaja Uddaka Rāmaputta (sanskritipäraselt Udraka Rāmaputra) juhendamisel.[11]
30. Eimillegi ala ehk seisund ilma tunnusteta (akiñcaññayatanupaga deva, akiñcanyāyatana); vastab kolmandale kehatule jhānale. Siddhārtha Gautama jõudis selleni oma õpetaja Āḷāra Kālāma (sanskritipäraselt Ārāḍa Kālāma) juhendamisel.[12]
29. Lõputu teadvuse ala ehk lõpmatu tunnetuse seisund (viññanañcayatanupaga deva, vijñānānantyāyatana); vastab teisele kehatule jhānale.
28. Lõputu ruumi ala ehk lõpmatu ulatuse seisund (akasanañcayatanupaga deva, ākāśānantyāyatana); vastab esimesele kehatule jhānale.

Vormidega olu[muuda | muuda lähteteksti]

(paali keeles rūpāvacara või rūpaloka, sanskriti keeles rūpadhātu, hiina keeles 色界), mis on tunnetatav ja milles on vaid puhtad vormid, kehad, asukohad ja seosed muu maailmaga, kuid puuduvad ihad, tahtmised ja soovid.

Sukhāvatī[muuda | muuda lähteteksti]

on kõrgeim olek vormidega olus, selle miljardites universumites,[13] See on Šiva ja puhta maa (paali keeles suddhāvāsa, sanskriti keeles sukhāvatī) olek. Puhast maad ehk õnnelikku maad kirjeldatakse Sukhavati suttas[14] jt tekstides.

Next.svg Pikemalt artiklis Sukhāvatī

Selles olekus on kehastunud arhatid, kes on saavutanud täieliku virgumise; nad ei taaskehastu enam sansaaras ja võivad vaibuda nirvaanas. See on ka Brahma Sahampati (Maheśvara), deevade ja budade õpetaja[15] asupaik.[16]:

Puhta maa mittenaasjate (anāgāmī) olekud vastavad neljandale kehalisele jhānale:[17]

27. Ülim või kõrgeim olek (paali keeles akanittha deva, sanskriti keeles akaniṣṭa), vormide lõpp, kõige kaunim vorm;
Next.svg Pikemalt artiklis Akaniṣṭa
26. Selgepilguline või täiusliku vaatega olek (sudassi deva, sudarśana), veel kaunim vorm;
25. Kaunis või täiusliku vormiga olek (sudassa deva, sudṛśa), kaunis vorm;
24. Häirimatu või muretu olek (atappa deva, atapa), ei mingit kuumust;
23. Kauakestev või püsiv olek (aviha deva, avṛha), ei mingit mõjutust.[18]

Bṛhatphala[muuda | muuda lähteteksti]

on viljakad olekud milles Buddha vaibus parinirvaanasse ja mis vastavad samuti neljandale kehalisele jhānale.[19] Bṛhatphala olekuid iseloomustab võrdne suhtumine (upekkhā):

22. Tunnetuseta olekud või teadvusetus (asaññasatta, asaṃjñisattva);
21. Suur vili või viljakus (vehapphala deva).[20]

Śubhā[muuda | muuda lähteteksti]

ehk ilu või puhtuse olekud vastavad kolmandale kehalisele jhānale ja neid iseloomustab ülim õndsus (pīti) ja millesse võib väga kauaks jääda.[21]

20. Täielik ilu või täielik puhtus (subhakinna deva, śubhakṛtsna);
19. Mõõtmatu ilu või lõputu puhtus (appamanasubha deva, apramāṇābha);
18. Piiratud ilu või puhtus (parittasubha deva, parīttābha).

Ābhā[muuda | muuda lähteteksti]

ehk kirkuse või valguse olekud vastavad teisele kehalisele jhānale ja neid iseloomustab rõõm (sukha):

17. Voogav kirkus või ülima puhtuse valgus (abhassara deva, ābhāsvara);
16. Mõõtmatu kirkus või lõputu valgus (appamanabha deva, apramāṇābha);
15. Piiratud kirkus või valgus (parittabha deva, parīttābha).

Brahma olekud[muuda | muuda lähteteksti]

ehk brahmaloka kitsamas mõttes. Nendes olekutes tuntakse ennast loojana, valitsejana, jumalana.[22] Tavaliselt laskutakse nendesse olekutesse ābhāsvara olekutest.[23] Need kolm olekut vastavad esimesele kehalisele jhānale ja neid iseloomustab meelerahu (samatha)[24]:

14. Suur Brahma (maha brahma, mahābrahma);
13. Brahma preestrid või asemikud (brahma-purohita deva, brahmapurohita);
12. Brahma kaaskond, saatjad või kaaslased (brahma-parisajja deva, brahmapāriṣadya või brahmakāyika).

Ihade olu[muuda | muuda lähteteksti]

(paali keeles kāmāvacara või kāma-loka, sanskriti keeles kāmadhātu, hiina keeles 欲界) on olu, kus valitsevad ihad, vajadused, tahtmised ja soovid.[25]

Next.svg Pikemalt artiklis Ihade olu

Ihade olu kuus kõrgemat seisundit on deevade ehk jumaluste seisundid (devaloka). Ihade olu tervikuna – selle viis madalamat seisundit koos devalokaga – moodustavad kuus olemasolu valdkonda. Devaloka laiemas mõttes hõlmab ka kõrgemaid, vormidega ja vormideta olusid.

Ihade olus viibitakse ka unenägudes. Madalamad ja õnnetud olekud on vastavuses samasuguste seisunditega tavateadvuses. Esoteerikas on kasutusel ka mõisted "energiad", "sagedused", "vibratsioonid" jmt.

Ihade olu valitsejaks peetakse deemonit Māra.

Kokku on ihade olus üksteist seisundit ehk olekut. Kolme ossa jagatuna on need kõrgemad, madalamad ning õnnetud olekud. Kahte ossa jagatuna õnnelikud (sugati) ja õnnetud (apaya):

Kõrgemad ihade olekud[muuda | muuda lähteteksti]

ei ole seotud maiste asjadega.

11. Teiste loomise meistrid (Parinimmita-vasavattin deva, paranirmitavaśavartin) või rõõm hävingust, Māra olek.[26]
10. Loomisest rõõmu leidvad (Nimmanarati deva, nirmāṇarati), rõõm loovusest.
9. Rahulolevad (Tusita deva, tuṣita), suurepärased rõõmud.
Next.svg Pikemalt artiklis Tušita
8. Surmajumalad (Yāma deva, Yāma), õhus vabalt lendamine, suurepärane aeg.
Next.svg Pikemalt artiklis Yāma

Madalamad ihade olekud[muuda | muuda lähteteksti]

on seotud maiste asjadega.

7. Kolmkümmend kolm jumalat ehk jumalate olek (paali keeles tāvatiṃsa, sanskritis trāyastriṃśa) Meru mäe tipul.
Next.svg Pikemalt artiklis Trāyastriṃśa
6. Nelja kuninga jumalad ehk maailmakaitsjad (cāturmahārājikā, caturmahārājakāyika) Meru mäe ümber.[27]
Next.svg Pikemalt artiklis Maailmakaitsja
5. Inimese olek (manussa loka)[28] on harvaesinev olek[29] Jambudvīpa saarel ja ainulaadne võimalus vabanemiseks.[30]

Õnnetud olekud[muuda | muuda lähteteksti]

(paali keeles apaya) on halvad olukorrad, milles on raske teha midagi head.[31]

4. Kadedad jumalad (asura) on võitluste ja sõdade seisundid. See algab enesetähtsustamisest ja võrdlemisest ning siis võib tekkida kadedus koos sellest tuleneva tahtmisega midagi ette võtta ja asjade seis ümber korraldada. Nõnda algavad intriigid, võitlused, revolutsioonid ja sõjad, mille käigus makstakse kätte, varastatakse, röövitakse, tapetakse jne. Ei usaldata kedagi, intrigeeritakse, püütakse teisi kahjustada, võimu saavutada, kätte maksta jne. Meeleplekina (kilesa) vastab sellele seisundile kadedus.[32][33]
Next.svg Pikemalt artiklis Asura
3. Näljased vaimud (peta loka) on rahutud seisundid. Ollakse rahulolematud, tuntakse puudust, ollakse nagu millestki ilma, tahetakse kogu aeg midagi juurde ja ikka veel ja rohkem – raha, tunnustust, tähelepanu, kuulsust, au, võimu, energiat, aega, ruumi – ja see peab saabuma üha rutem, üha kiiremini, lausa viivitamatult. Meeleplekina vastab sellele ahnus või iha (taṇhā).[34]
Next.svg Pikemalt artiklis Preeta
2. Loomad (tiracchana yoni) on kartlikud seisundid. Tekib ärevus, pinge, stress, depressioon – ja hirm. Kõik tundub mõttetu ja kasutu, ohtlik ja kahtlane, masendav ja lootusetu. Tuntakse end ebakindlalt, haugutakse iga ärrituse peale, vingutakse abitult, lõrisetakse vihaselt, kommenteeritakse õelalt, parastatakse tigedalt, irvitatakse. Meeleplekina vastab sellele seisundile rumalus (moha) või teadmatus (avidya). Loomalik seisund võib osutuda ka meeldivaks, kui varem on tehtud õigeid annetusi.[35]
1. Põrguolendid (niraya) on vihkamise seisundid, kus valitseb üleüldine viha ja pime raev. Tuntakse end alla surutuna, manipuleerituna, ära kasutatuna, orjastatuna. Kõik justkui ainult valetavad ja võltsivad, moonutavad ja varjavad, igal pool on vandenõud ja salasepitsused, kõike kontrollivad ja juhivad ning kõige üle valitsevad kurjad ja pahatahtlikud jõud. Ja siis lihtsalt märatsetakse, lammutatakse, lõhutakse, purustatakse ja midagi muud nägemata külvatakse enda ümber vaenu, umbusku ja vihkamist. Meeleplekina vastab sellele viha (dosa). Nagu kõik seisundid, nii ei kesta ka põrgu seisund igavesti.[36].
Next.svg Pikemalt artiklis Põrgu (budism)

Vaata ka[muuda | muuda lähteteksti]

Viited[muuda | muuda lähteteksti]

  1. Paṭiccasamuppāda Vibhaṅga Sutta (SN 12:2)
  2. D.Iii.57; D.iii.216; S.ii.3; S.iv.258; A.ii.223; A.iii.444; Nd.1.48; Nd2. Osades suttates (D.i.17; D.iii.215) kasutatakse kolmese jaotuse puhul loka sünonüümi dhātu.
  3. Mahāsīhanāda Sutta, MN 12.[1]
  4. "Vibbhanga" 422-426; "Visuddhimagga" xii, 40-44, xiii, 29-65; "Abbhidhammattha-sangaha" 22-24.
  5. Sotomura, Ataru (2015). The Buddhist Heavens 天: Source Manual for Iconographic Research on the Buddhist Universe, Part II, lk 11-14.
  6. Buddhadasa Bhikkhu. "Heart-wood from the Bo Tree". Susan Usom Foundation, 1985.
  7. "Paticcasamuppada: Practical Dependent Origination". The Dhamma Study & Practice Group, 2002
  8. Fischer-Schreiber, Ingrid, Franz-Karl Ehrhard, Michael S. Diener and Michael H. Kohn (trans.) (1991). The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Boston: Shambhala Publications. ISBN 0-87773-520-4.
  9. The Thirty-one Planes of Existence.[2]
  10. Jhāna Sutta (AN 4:123).[3]
  11. Ariyapariyesana Sutta, MN 26.[4]
  12. Bhikkhu Bodhi, In the Buddha's Words. Wisdom Publications, 2005, page 796.
  13. Mahāprajñāpāramitāśāstra, IV, 2. saj.
  14. Sukhāvatīvyūha-sūtra lühem versioon on ilmunud eesti keeles pealkirja all «Õnneliku maa suutra» Maret Kargi tõlkes (1975)
  15. Susan Elbaum Jootla: "Teacher of the Devas", The Wheel Publication No. 414/416, Kandy: Buddhist Publication Society, 1997
  16. The Request: Āyācana Sutta (SN 6:1)[5]
  17. Puggalapaññatti 42–46.
  18. Buswell Jr., Robert E.; Lopez Jr., Donald S. The Princeton Dictionary of Buddhism. p. 1075.
  19. Mahāparinibbāṇa Sutta (DN 16), 6:11. [6]
  20. Jhana Sutta (AN 4.123)
  21. Anthony Markwell. Truly Understanding the Teachings of the Buddha. A comprehensive guide to insight meditation. 2019, revised ed., p. 260 – 262.[7]
  22. To Kevaṭṭa: Kevaṭṭa Sutta (DN 11).[8] – See on muide ka hea näide Buddha huumorimeelest.
  23. Brahmajāla Sutta
  24. Subha Sutta
  25. Saleyyaka Sutta, Dana Sutta
  26. Jokin, Keizan; Nearman, Hubert (translator) (2003). "The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light" (PDF)[9]. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Retrieved 2019-12-06.
  27. Yakkhasayutta, Atanatiya Sutta
  28. Janussonin Sutta, Cula-kammavibhanga Sutta.
  29. The Hole: Chiggaḷa Sutta (SN 56:48)[10]
  30. The Opportunity: Khaṇa Sutta (SN 35:135)[11]
  31. Saleyyaka Sutta, Vipaka Sutta
  32. Rattana Sutta
  33. Kavassery, Rajesh (2007). Jataka Tales. Sura Books. p. 118. ISBN 9789555738019.; vt ka Pali Text Society, Jataka Tales; PTS, J.i.202-4.
  34. Tirokudda Kanda, Khuddakapatha
  35. To Jāṇussoṇin (On Offerings to the Dead): Jāṇussoṇin Sutta (AN 10:166)[12]
  36. Balapandita Sutta (MN 129), The Deva Messengers: Devadūta Sutta (MN 130)[13]

Kirjandus[muuda | muuda lähteteksti]

  • Sotomura, Ataru (2015). "The Buddhist Heavens 天:Source Manual for Iconographic Research on the Buddhist Universe, Part II" (PDF). Nalanda-Sriwijaya Centre Working Paper Series. 18.[14]
  • Gethin, Rupert. Budismi alused. Tõlkinud Lauri Liiders. Tartu Ülikooli kirjastus, 2021. ISBN 9789949035472. – 5. peatükk: Budistlik kosmos, lk. 153-177.