Aristotelese eetika

Allikas: Vikipeedia
Jump to navigation Jump to search

Aristotelese eetika on Aristotelese filosoofia osa, mis käsitleb inimese hüve.

Eetikaõpetus Aristotelese järgi[muuda | muuda lähteteksti]

Eetikaõpetuse eesmärk on praktiline. Eetikat õpitakse oma elu parandamiseks. See käsitleb head tegutsemist, inimese heaolu loomust. Eetikas kehtivad paljud üldistused ainult enamasti.[1]

Hea elu keskmes on voorused, mis on keerulised mõistuslike, emotsionaalsete ja sotsiaalsete oskuste komplektid. Hüve täielikuks mõistmiseks ei ole tarvis tunda teadusi ja metafüüsikat, kuid hea elu nõuab taipamist, kuidas eri hüved omavahel kokku käivad. Et seda taipamist üksikjuhtudel rakendada, tuleb kasvatusest ja harjumusest omandada võime aru saada, milline teguviis on kõige mõistlikum. Voorused, mis seda võimaldavad, tuleb omandada harjutades.[1]

Allikad[muuda | muuda lähteteksti]

Aristoteles kirjutas eetikast kaks traktaati: "Nikomachose eetika" ja "Eudemose eetika". Ise ta neid pealkirju ei kasutanud, kuigi ta "Poliitikas" (1295a36) mainib ta üht neist (tõenäoliselt "Eudemose eetikat") ta ēthika ('kirjutised iseloomust') nime all. Eudemose ja Nikomachose nimi on hiljem lisatud. Pole teada täpselt, miks; võib-olla ühe neist toimetas Aristotelese sõber Eudemos ja teise Aristotelese poeg Nikomachos.[1]

Mõlemad raamatud alustavad õnnest (eudaimonia) ning käsitlevad seejärel vooruse (aretē) loomust ning iseloomujooni, mida parim elu nõuab. Mõlemas on juttu sellest, millal kiitus või nauding on kohane, ning naudingu ja sõpruse loomusest, samuti õigest inimese ja Jumala vahelisest suhtest. Raamatute ülesehituses ja sisus on erinevusi. Enamiku uurijate arvates on "Nikomachose eetika" "Eudemose eetika" ümbertöötatud versioon. "Eudemose eetika" IV, V ja VI raamat langevad kokku "Nikomachose eetika" V, VI ja VII raamatuga. Selle kasuks räägib see, et "Nikomachose eetikas" on teemasid, mida "Eudemose eetikas" ei ole: eetika ja poliitika vaheline tihe seos; Soloni ütlus, et kedagi ei saa õnnelikuks pidada, enne kui ta on surnud; argumendid selle kasuks, et filosoofiline elu on poliitilisest elust üle.[1]

Aristotelesele on mõned antiikautorid omistanud ka teose "Magna moralia" ('suur raamat kommetest'; käsikiri koosnes kahest ebatavaliselt suurest papüüruserullist), mille autorsuses kaheldakse, sest näiteks Cicero ja Diogenes Laertios seda ei maini. Seal käsitletakse samu teemasid nagu ülalmainitud raamatutes väiksema põhjalikkusega umbes samast vaatenurgast. Mõnede uurijate arvates on tegu kõige varajasemate märkmetega Aristotelese eetikakursusest (kirja pandud Aristotelese või mõne õpilase poolt), teiste arvates on tegu hilisema kompilatsiooni või kohandusega Aristotelese traktaatidest.[1]

Õpetuse juured ja uudsus[muuda | muuda lähteteksti]

Aristoteles on Platonilt üle võtnud muu hulgas mõtte, et moraali juures peavad mõtlemine, emotsioonid ja himud moodustama terviku, ning mõtte, et sellise tervikliku iseloomu kujunemine peab algama kasvatusest lapsepõlves.[1]

Aristoteles käsitles esimesena eetikat süstemaatiliselt ja omaette ainena, kuigi paljud motiivid esinevad juba Platonil.[1]

Hüve[muuda | muuda lähteteksti]

Aristoteles alustab sellest, et selle kohta, mis on inimesele parim, on erinevaid arvamusi, ja see lahkheli tuleb lahendada. Eetika ei ole teoreetiline teadus: seda, mis on inimestele hüve, ei küsita mitte ainult teadmise pärast, vaid sellepärast, et selle teadmise abiga on hüve (õnne) parem saavutada. Küsimus, mis on hüve, ei otsi heade asjade (näiteks sõprus, nauding, tervis, au, voorused, näiteks vaprus) nimekirja, vaid seda, kas ühed hüved on teistest soovimisväärsemad. Aristoteles otsib ülimat hüve, eeldades, et see on soovimisväärne selle enese pärast, see ei ole soovimisväärne mõne muu hüve pärast ja kõik teised hüved on soovimisväärsed selle pärast. Enamik nõustub, et väljendid eudaimonia 'õnn (daimoni poolt soositud elu)' ja eu zēn 'hea elu' tähistavad sellist eesmärki. Need väljendid on hinnangulised. Keegi ei püüa hästi elada mingi muu eesmärgi pärast, vaid see on ülim eesmärk ning kõigi muude eesmärkide poole püüeldakse sellepärast, et need aitavad heale elule kaasa, mitte sellepärast, et hea elu nendes seisneb.[1]

Tuleb aga kindlaks teha, millises hüves või millistes hüvedes õnn seisneb. Aristoteles küsib, mis on inimese otstarve (ergon), ning väidab, et see on hinge mõistusliku osa tegevus kooskõlas voorusega (1097b22–1098a20). Inimene on ainuke elukas, kel on mõistuslik hing, nii et inimese hüvel peab olema sellega pistmist. Võime juhinduda mõistusest annabki võimaluse paremaks eluks. Kui inimene kasutab mõistust hästi, elab ta inimesena hästi. Õnn seisneb mõistuse heas kasutamises kogu elu vältel. Millegi hästi tegemine nõuab voorust, nii et hästi elamine seisneb tegevustes, mida põhjustab mõistuslik hing kooskõlas voorusega. See on uudne seisukoht. Ent üks traditsiooniline arusaam õnnest samastabki seda voorusega, nagu Aristoteles mainib (1098b30–31). Aristoteles täpsustab, et õnn ei ole mitte voorus, vaid vooruslik tegevus.[1]

Et olla õnnelik, on tarvis ka teisi hüvesid, näiteks sõprust, rikkust ja võimu. Äärmine inetus või laste või heade sõprade surm seab õnne tõsiselt ohtu (1099a31-b6). Kuidas see nii saab olla, kui viimne eesmärk on vooruslik tegevus? Aristoteles vastab, et kui teisi hüvesid pole küllaldaselt siis see mingil määral rikub või kahandab ka vooruslikku tegevust (1153b17–19). Sõpradeta, lasteta, võimuta nõrk ja inetu inimene ei leia nii palju võimalusi pikaajaliseks vooruslikuks tegevuseks, nii et ta ei suuda kuigi palju saavutada. Nii et õnnelik olemiseks peab mingil määral olema õnne; vooruslikemgi inimene võib juhtumisi õnnest ilma jääda. Aga vooruslik tegevus ei tule juhuslikult. On küll tarvis õnne omada vanemaid ja kaaskodanikke, kes aitavad vooruslikuks saada, kuid vooruste omandamise ja rakendamise eest vastutab suuresti inimene ise.[1]

Kas inimene on voorustest huvitatud?[muuda | muuda lähteteksti]

Aristotelese eetikale esitatakse järgmine vastuväide. Oletame, et millegi hästi tegemine, sealhulgas hästi elamine, seisneb mingite vooruste rakendamises, ja nimetame need oskused voorusteks. Aga sellest ei järeldu, et traditsiooniliselt voorusteks peetavad omadused, näiteks mõõdukus, õiglus ja vaprus, nii nagu neid tavaliselt mõistetakse, on voorused. Tuleb veel näidata, et õnn seisneb just nende oskuste teostamises. Neid traditsioonilisi voorusi tuleb tõlgendada nii, et see seletaks, miks neil peab heas elus kindlasti olema keskne koht. Aga võib-olla Aristoteles ei nõustuks sellega, sest ta ütleb, et eetika õppimisest on kasu üksnes nendel, kellele head harjumused on juba sisse kasvatatud (1095b4–6). Õppijad on juba õiglased, vaprad ja helded või on sellisteks saamas. Miks Aristoteles ei pöördu nende poole, kes traditsioonilistes voorustes kahtlevad ega ole seetõttu otsustanud neid endas kasvatada? Platon ju esitab "Riigi" I raamatus argumendi selle kasuks, et õiglus ei ole voorus, ning püüab ülejäänud raamatus seda ümber lükata. Tundub, nagu Aristoteles ei pöörduks nende poole, kes näiteks õigluse väärtuses kahtlevad. Võib-olla ta saab aru, et mõistuslik põhjendus eetika õppimisel kuigi palju ei aita; võib-olla ta arvab, et õiglane, helde ja vapper olemiseks ei saa põhjendit anda, vaid neid voorusi tuleb lapsest peale armastama õppida ja kui need on kord harjumuseks saanud, pole nende rakendamiseks põhjendit tarvis. Ent tõlgendada saab ka teisiti. Traditsiooniliste vooruste väärtuse näitamiseks tuleb kõigepealt selgeks teha nende loomus. Esimeses raamatus ta lihtsalt näitab, miks voorused üldse tähtsad on (1098a20–22). See, et õppijad peavad voorusi juba kultiveerima, ei tähenda, nagu neid üldse õigustada ei saaks. Aristoteles peab võib-olla silmas lihtsalt seda, et uurimine peab algama mingites eeldustest. Kui ei ole asja kohta küllalt vaatlusi tehtud, siis pole võimalik aru saada teadusest selle asja kohta. Eetikas on tarvis kogemust, et näiteks vaprus ja heldus ei ole tülikad piirangud, vaid üllad, mõttekad ja nauditavad. Siis saab juba küsida, mis teeb need mõttekaks. Siis saab voorusi ka võrrelda teiste iseenesest soovimisväärsemate asjadega ning küsima, kas mõni neist on teistest soovimisväärsem. Me saame lapsepõlvest kaasa süstematiseerimata meeldimised ja mittemeeldimised, mis põhinevad harjumusel ja kogemusel. Eetika üle mõtlemiseks ei pruugi sellest piisata, tarvis on ka head kasvatust. Nüüd tuleb asjade üle, millest me lapsepõlves vaimustusime, järele mõelda, ning süstematiseerida oma eesmärgid, et koostada elukava. Selleks tuleb eetika vallas hästi mõelda.[1]

Aristotelese ja Platoni eetika võrdlus[muuda | muuda lähteteksti]

Aristoteles teeb midagi sarnast nagu Platon "Riigis". Platon järjestab hinge osad ning näitab, kuidas traditsioonilised voorused edendavad või väljendavad õiget suhet mõistuse ja teiste hingeosade vahel. Aristoteles näitab, et hüve seisneb selles, et mõistus valitseb, ja iga vooruse puhul peab hing olema õigesti korrastatud. Aristoteles püüab läbi saada Platoni metafüüsikale (ideed, hüve idee) toetumata. Ta lükkab tagasi mõtte, et täiesti vooruslikuks saab ainult matemaatika ja loodusteaduste abiga, mõistes kõiki teadmisvaldkondi ühtse tervikuna. Kuigi Aristotelese eetika on filosoofiliselt peen, on see iseseisev valdkond, mis ei eelda teadmisi teistelt aladelt.[1]

Platon ütleb "Riigi" II raamatus, et parimat tüüpi hüve on see, mis on soovimisväärne nii iseenesest kui ka tulemuste pärast (357d–358a). Aristoteles aga eeldab, et kui miski on soovimisväärne millegi muu pärast, siis see muu on parem (1094a14–16); sellepärast ei ole ei saa kõrgeimat liiki hüve olla soovimisväärne millegi muu pärast. Viimse eesmärgi puhul on kõik teised hüved parimal juhul vahendid selle ülima hüve edendamiseks. Sellepärast tuleb näidata, kuidas au, rikkus, nauding ja sõprus on vahendid voorusliku tegevuse teenistuses. Heas elus on voorus keskne, sest vooruslik inimene ei ela tavaliselt ilma sõpruseta, auta, rikkuseta, naudinguta jne. Vooruslik tegevus ei tee elu õnnelikuks mitte sellepärast, nagu see tagaks õnne hoolimata asjaoludest, vaid sellepärast, et kõigi väiksemate hüvede poole püüeldakse voorusliku tegevuse pärast. Sellepärast pöörab Aristoteles Platonist rohkem tähelepanu tavalistele (enamasti esinevatele (1094b11–22)) seostele vooruse ja teiste hüvede vahel. Vaesus, üksindus ja autus tavaliselt takistavad vooruse rakendamist ning seega õnne, kuigi mitte alati. Üldreegel on siiski, et hea elu tähendab piisavate vahendite omamist vooruse poole püüdlemiseks elu vältel.[1]


Viited[muuda | muuda lähteteksti]

Kirjandus[muuda | muuda lähteteksti]

  • Jonathan Barnes, Malcolm Schofield, Richard Sorabji (toim). Articles on Aristotle, kd 2, Ethics and Politics, London: Duckworth 1977.
  • W. F. R. Hardie. Aristotle's Ethical Theory, 2. trükk, Oxford: Clarendon Press 1980.
  • J. O. Urmson. Aristotle's Ethics, Oxford: Basil Blackwell 1987.
  • Sarah Broadie. Ethics with Aristotle, New York: Oxford University Press 1991.
  • J. P. Anton, A. Preus (toim). Aristotle's Ethics: Essays in Ancient Greek Philosophy, kd 5, Albany: The State University of New York Press 1991.
  • Robert C. Bartlett, Susan D. Collins (toim), Action and Contemplation, Albany: State University of New York Press 1999.
  • David Bostock. Aristotle's Ethics, Oxford: Oxford University Press 2000.
  • A. W. Price. Virtue and Reason in Plato and Aristotle, Oxford: Clarendon Press 2011.
  • C. D. C. Reeve. Action, Contemplation, and Happiness: An Essay on Aristotle. Cambridge: Harvard University Press 2012.

Välislingid[muuda | muuda lähteteksti]