Kasutaja:Vaher/Kriitiline teooria

Kriitilise teooria esindajateks hakati nimetama Frankfurdi koolkonna mõtlejaid, kes olid kriitilised nii kapitalismi kui sotsialismi suhtes. Peale 2. maailmasõda lisandus ka fašismi kriitika. Võeti kasutusele totalitarismi, väärteadvuse, ideoloogiakriitika jms mõisted.

Kriitiline teooria sisaldab erinevaid ja isegi kokkusobimatuid mõttemustreid, mida ühendab selliste teooriate loomine, mida saab kasutada ühiskonna ümberkujundamise vahenditena. Sellises tähenduses kriitiline teooria hakkas laiemalt levima 1960ndatel. Peamised esindajad on Theodor Adorno ja Jürgen Habermas.

Kriitilist teooriat on ekslikult samastatud uusmarksimiga. Aga see pole täpne, sest sama hästi võiks neid kutsuda uusfreudistideks või uusnitzschelasteks. Nad tõlgendasid ja lõimisid peale Marxi, Freudi ja Nietzsche veel paljusid teisi mõtlejaid. Ühiskonnakriitikud püüdsid kokku panna dialektikat, marksismi, psühhoanalüüsi, massikultuuri, esteetikat, eriteadusi (majandus, psühholoogia, kultuurisotsioloogia) ning ka utopismi ja messianismi. Mõned soovisid terviklikumat ühiskonda; teised pidasid igasuguses terviklikkuse taotlust totalitarismi ohuks. Muutus Lääne teadlaste mõtlemises algas koos nn poststrukturalismiga (liikumatu asendas liikuv ja alateadvuse asendas teadvustamatus jne) 1970ndatel. Mida lähemale 20 sj lõpule, seda vähem on põhjust rääkida nn uusmarksismist filosoofias. (Kas poliitikas on see teisiti?)

Valgustuskriitik Theodor Adorno (sarnaselt M. Heideggeriga) arvustas Läänele olemuslikku kasujahti, rakenduslikku ratsionaalsust (vahendmõistust), looduse ekspluateerimist ja igatses kaubanduse ühemõõtmelisest süsteemist väljumist. 1960ndatel saavutas üliõpilasmässajate seas mõningase mõju Herbert Marcuse ja hiljem müstiline esseist Walter Benjamin. Neil olid erinevad teooriad inimesest ja ühiskonnast, aga nad kuulusid teadlikult koolkonda. Neid ühendab ühiskonnakriitika.

cc

Kriitiline teooria viitab multidistsiplinaarsetele uuringutele ning ühiskonna ja kultuuri kriitikale. Sellel kontseptsioonil on sotsioloogilised ja kirjanduskriitilised tähendused, mõlemal on oma päritolu ja ajalugu. Sellest tulenevalt on kriitiline teooria katusmõiste, mis hõlmab kõiki kriitikal põhinevaid teooriaid.

kriitiline teooria ühiskonnateadustes

Ühiskonnateadustes viitab kriitiline teooria neomarksistlikule teoreetilisele suundumusele, mis tekkis Frankfurdis pärast Esimest maailmasõda. Selle peamised eelkäijad olid GWF Hegel ja Karl Marx. Seda suundumust tuntakse ka Frankfurdi koolina.

Mõiste kriitiline teooria (saksa keeles Kritische Theorie) tuleneb Max Horkheimeri artikli pealkirjast Traditionelle und kritische Theorie (1937). Kriitilise teooria all pidas Horkheimer silmas ühiskonnateooriat, mis kritiseerib ja püüab muuta ühiskonda tervikuna. Seega on kriitiline teooria vastupidine traditsioonilisele ühiskonnateooriale, mis püüdis ainult ühiskonda mõista või selgitada ja seeläbi valitsevat korda toetada. Kriitilise teooria põhitööks peetakse aastatel 1944–47 Horkheimeri ja Theodor W. Adorno kirjastatud esseistlikku raamatut „Valgustuse dialektika“ .

USA -s paguluses uurivad Horkheimer ja Adorno totalitaarseid režiime. Pärast Teist maailmasõda hakati Horkheimeri ja Adorno loomingut nimetama Frankfurdi kooliks. Pärast natsionaalsotsialismi perioodi tõusis kriitiline teooria märkimisväärselt. Kriitiline teooria pakkus selgitust natsionaalsotsialistliku ajastu sündmustele. Hilisem kriitilise teooria keskne esindaja on Jürgen Habermas.

Kriitilise teooria peamised huvivaldkonnad on majandus, isiklik areng ja kultuur. Marksistlikust ja psühhoanalüütilisest vaatenurgast on kriitiline teooria eriti „ühiskonna” suhtes kriitiline. Ühiskonda ei peeta mitte ainult konkreetse ajastu inimeste tervikuks, vaid pigem tingimusteks, mis valitsevad ja domineerivad üksikisikuid. Sel moel kujundavad nad inimeste iseloomu ja tegutsemisvõimalusi suuremal määral kui see, mida nad saavad ühiskonna ülesehitust mõjutada. Siin on võtmeroll sotsialiseerumisel, meedial ja massikultuuril.

Kriitilise teooria kohaselt muutuvad kapitalistlikus ühiskonnas suureneva tehnilisuse, teaduse arengu ja sellest tuleneva bürokraatiseerimise tõttu isikud võõraks ja seeläbi kaob isiku mõte. Suhted üksikisikute vahel muutuvad kaubastunuks, kuna traditsioonilised sidemed lõdvenevad ja muutuvad üha enam asendatavaks.

Selle tulemuseks on lõpuks täielikult kontrollitud maailm, mis domineerib üksikisiku üle ja alistab mõttevõime, ebatraditsioonilisuse ja loovuse. Kriitiline teooria järgi võiks filosoofial olla ühiskonnas keskne ja praktiline roll parema tulevikuühiskonna loomisel.

Valgustuse dialektika

Ammu enne seda, kui "postmodernism" moodsaks sai, kirjutasid Adorno ja Horkheimer progressiivse Euroopa haritlaskonna seas kõige otsitavama modernsuse kriitika. Valgustusalase dialektika on nende sõjaaegse paguluse tulemus. Esmakordselt ilmus see mimeograafina pealkirjaga Filosoofilised killud 1944. aastal. Sellest pealkirjast sai alapealkiri, kui raamat ilmus 1947. Nende raamat avatakse tänapäevase lääne sünge hinnanguga: "Valgustumine, mida mõistetakse kõige laiemas mõttes kui mõtte edasiminekut., on alati olnud eesmärk vabastada inimesed hirmust ja paigaldada nad meistriteks. Ometi kiirgab täielikult valgustatud maa võidukäigu katastroofi märgi all "(DE 1, tõlkes muudetud). Kuidas see saab olla, küsivad autorid.Kuidas saab kaasaegse teaduse, meditsiini ja tööstuse areng lubada vabastada inimesi teadmatusest, haigustest ja jõhkrast, mõistust tuimestavast tööst, kuidas aidata luua maailma, kus inimesed neelavad meelsasti fašistlikku ideoloogiat, harjutavad teadlikult tahtlikku genotsiidi ja arendavad energiliselt surmavaid relvi massiline hävitamine? Põhjus, nad vastavad, on muutunud irratsionaalseks.

Ehkki nad tsiteerivad Francis Baconi juhtiva pressiesindajana irratsionaalseks muutunud instrumentaliseeritud põhjustel, ei arva Horkheimer ja Adorno, et kaasaegne teadus ja scientism on ainsad süüdlased. Ratsionaalse arengu tendents muutuda irratsionaalseks regressiks ilmneb palju varem. Tõepoolest, nad mainivad nii heebrea pühakirju kui ka kreeka filosoofe kui regressiivseid tendentse soodustavaid. Kui Horkheimeril ja Adorno'l on õigus, siis peab modernsuse kriitika olema ka premodernsuse kriitika ja pööre postmodernistliku poole ei saa olla lihtsalt tagasipöördumine premodernsuse juurde. Muidu jätkuvad modernsuse ebaõnnestumised postmodernistlikes tingimustes uues varjus. Ühiskond tervikuna tuleb ümber kujundada.

Horkheimer ja Adorno usuvad, et ühiskond ja kultuur moodustavad ajaloolise terviku, nii et vabaduse taotlemine ühiskonnas on lahutamatu kultuurivalgustuse püüdlustest (DE xvi). Sellel on oma külg: vabaduse puudumine või kaotamine ühiskonnas - poliitilistes, majanduslikes ja õiguslikes struktuurides, milles me elame - annab märku kaasnevast ebaõnnestumisest kultuurilise valgustuse alal filosoofias, kunstides, religioonis jms.. Natside surmalaagrid ei ole hälve, samuti pole meeletud stuudiofilmid süütu meelelahutus. Mõlemad viitavad sellele, et kaasaegses läänes on midagi fundamentaalset valesti läinud.

Horkheimeri ja Adorno sõnul on tänase katastroofi allikaks pime domineerimine, domineerimine kolmes tähenduses: looduse domineerimine inimeste poolt, looduse domineerimine inimestes ja mõlemas nimetatud domineerimise vormis, mõne inimese domineerimine teiste poolt. Sellise kolmekordse domineerimise ajendiks on irratsionaalne hirm tundmatuse ees: "Inimesed usuvad end hirmust vabalt, kui enam pole midagi tundmatut. See on määranud demütologiseerimise tee …. Valgustumine on müütiline hirm, mis radikaliseerub" (DE 11). Vabaühiskonnas, mille kultuur taotleb niinimetatud progressi, olenemata sellest, mis maksab, see, mis on "muu", olgu see siis inimlik või mitteinimlik, lükatakse kõrvale, ekspluateeritakse või hävitatakse. Hävitamise viisid võivad tänapäevases läänes olla keerukamad,ja ärakasutamine võib olla vähem otsene kui otsene orjus, kuid pime, hirmupõhine domineerimine jätkub, millel on üha suuremad globaalsed tagajärjed. Selle protsessi mootoriks on pidevalt laienev kapitalistlik majandus, mida toidavad teaduslikud uuringud ja uusimad tehnoloogiad.

Vastupidiselt mõnele tõlgendusele ei lükka Horkheimer ja Adorno ümber XVIII sajandi valgustumist. Samuti ei paku need universaalse ajaloolise languse negatiivset "metanarratiivi". Pigem konstrueerivad nad filosoofiliste argumentide, sotsioloogiliste refleksioonide ning kirjandus- ja kultuurikommentaaride väga ebahariliku kombinatsiooni kaudu tänapäevase lääne kui ajaloolise moodustise "topeltperspektiivi" (Jarvis 1998, 23). Nad võtavad selle topeltperspektiivi kokku kahes omavahel seotud teesis: "Müüt on juba valgustumine ja valgustumine pöördub tagasi mütoloogiasse" (DE xviii). Esimene väitekiri lubab neil oletada, et vanemad rituaalid, usundid, vaatamata müütiliseks ja sekularisatsiooni jõudude poolt aeglustatud olenditeks,ja filosoofiad võivad olla valgustumise protsessile oma panuse andnud ja neil võib siiski olla midagi väärt panustamist. Teine väitekiri võimaldab neil paljastada sekularisatsiooni kaasaegsete jõudude ideoloogilisi ja hävitavaid suundumusi, kuid ei eita, et need jõud on progressiivsed ja valgustavad või et vanemad arusaamad, mida nad tõrjuvad, olid ise ideoloogilised ja hävitavad.

Negatiivne dialektika

Adorno idee kunstliku tõesisu kohta eeldab epistemoloogilisi ja metafüüsilisi väiteid, mille ta töötab kõige põhjalikumalt välja negatiivse dialektika osas. Need väited omakorda konsolideerivad ja laiendavad juba laialt levinud historiograafilisi ja ühiskonnateoreetilisi argumente. Nagu Simon Jarvis demonstreerib, üritab negatiivne dialektika sõnastada „filosoofiline materialism”, mis on ajalooline ja kriitiline, kuid mitte dogmaatiline. Teise võimalusena võib raamatut kirjeldada idealistliku filosoofia, eriti Kanti ja Hegeli filosoofia "metakriitina" (Jarvis 1998, 148–74). Adorno sõnul on raamatu eesmärk lõpetada see, mida ta pidas oma elukestvaks ülesandeks filosoofina: "kasutada [episteemilise] subjekti tugevust, et murda läbi konstitutiivse subjektiivsuse petmine [Trug]" (ND xx).

See toimub neljas etapis. Esiteks töötab pikk sissejuhatus (ND 1-57) välja filosoofilise kogemuse kontseptsiooni, mis seab kahtluse alla Kanti eristamise "nähtuste" ja "noumena" vahel ning lükkab ümber Hegeli "absoluutse vaimu" konstrueerimise. Siis eristab esimene osa (ND 59-131) Adorno projekti Heideggeri olemise ja aja "fundamentaalsest ontoloogiast". Teine osa (ND 133-207) töötab välja Adorno alternatiivi kategooriate osas, mille ta kujundab ümber saksa idealismist. Kolmas osa (ND 209-408), mis moodustab peaaegu poole raamatust, töötab välja filosoofilised "mudelid". Need käsitlevad negatiivset dialektikat moraalifilosoofia ("vabadus"), ajaloofilosoofia ("maailmavaim" ja "looduslugu") põhimõistete toimimisel,ja metafüüsika. Adorno ütleb, et metafüüsilistele küsimustele pühendatud lõplik mudel "proovib kriitilise enesereflektsiooni abil anda Koperniku revolutsioonile teljepöörde" (ND xx). See kirjeldus viitab Kanti enda väljakuulutatud „teisele Koperniku revolutsioonile”, ja see kirjeldus kajastab Adorno kommentaari konstitutiivse subjektiivsuse petmise murdmisest.

Nagu Hegel, kritiseerib Adorno Kanti eristamist nähtuste ja noumena vahel, väites, et kogemuste transtsendentsed tingimused ei saa olla nii puhtad ega üksteisest nii eraldatud, nagu Kant väidetavalt väidab. Mõistetena oleks näiteks arusaamise a priori kategooriad (Verstand) arusaamatud, kui need juba ei puudutaks kontseptuaalset. Seevastu väidetavalt puhtad ruumi ja aja vormid ei saa olla lihtsalt mittekontseptuaalsed intuitsioonid. Isegi transtsendentaalsel filosoofil poleks neile juurdepääsu, välja arvatud kontseptsioonid nende kohta. Ka see, mis võimaldab ehtsat kogemust, ei saa lihtsalt olla a priori mõistete "rakendamine" a priori intuitsioonidele kujutlusvõime "skemaatilisuse" kaudu (Einbildungskraft).Ehtsa kogemuse teeb võimalikuks see, mis ületab mõtte ja mõistlikkuse mõistmise. Adorno ei nimeta seda liigsust "iseenesest", sest see eeldaks Kanti raamistikku, mida ta kritiseerib. Pigem nimetab ta seda "mitteindikaalseks" (das Nichtidentische).

Mitteidentiteedi mõiste tähistab omakorda erinevust Adorno materialismi ja Hegeli idealismi vahel. Ehkki ta jagab Hegeli rõhuasetust mõtte ja olemise, subjekti ja objekti ning mõistuse ja reaalsuse vahelise spekulatiivsele identiteedile, eitab Adorno, et see identiteet on saavutatud positiivsel viisil. Enamasti on see identiteet tekkinud negatiivselt. See tähendab, et identiteedi ja ühtsuse saavutamisel on inimlik mõte neid esemetele peale surunud, pärssides või ignoreerides nende erinevusi ja mitmekesisust. Sellist pealesurumist juhib ühiskondlik moodustis, mille vahetuspõhimõte nõuab ekvivalenti (vahetusväärtust) sellele, mis olemuselt pole samaväärne (kasutusväärtus). Arvestades, et Hegeli spekulatiivne identiteet võrdub identiteedi ja olematuse vahelise identiteediga, Adorno”s tähendab identiteedi ja olematuse vahelist ebaolulisust. Sellepärast nõuab Adorno "negatiivset dialektikat" ja lükkab tagasi Hegeli dialektika jaatava iseloomu (ND 143-61).

Adorno ei lükka siiski ümber kontseptuaalse samastumise vajalikkust ega väida tema filosoofias, et tal oleks otsene juurdepääs nonidentikaalsele. Praegustes ühiskondlikes tingimustes pääseb mõtetel mitteidentiteedile juurde vaid valede identifitseerimise kontseptuaalse kriitika kaudu. Selline kriitika peab olema "määrav eitus", tuues esile konkreetsed vastuolud selle vahel, mida mõte väidab ja mida see tegelikult pakub. Määratud eituse kaudu saavad need objekti aspektid, mis arvasid vääriti määratlevat, kaudse, kontseptuaalse liigenduse.

Adorno negatiivse dialektika motivatsioon ei ole siiski lihtsalt kontseptuaalne ega ka intellektuaalsed ressursid. Tema epistemoloogia on mõlemas osas "materialistlik". Tema sõnul motiveerib see vaieldamatut inimlikku kannatust - kui see on tahtmatu, siis Kanti "mõistuse fakti" vastu. Kannatus on ühiskonna ja inimese kehaline jäljend inimese teadvusele: "Vajadus lasta kannatusel rääkida on kogu tõe tingimus. Kannatus on objektiivsus, mis kaalub subjekti …" (ND 17-18). Filosoofiale selles osas kättesaadavad ressursid hõlmavad keele "ekspressiivseid" või "mimeetilisi" mõõtmeid, mis on vastuolus "tavalise" (st ühiskonna poolt sanktsioneeritud) süntaksi ja semantikaga. Filosoofias nõuab see rõhku "esitlusele"(Darstellung), milles loogiline rangus ja ekspressiivne paindlikkus interakteeruvad (ND 18-19, 52-53). Teine ressurss seisneb kirjeldamata suhetes väljakujunenud mõistete vahel. Võttes sellised kontseptsioonid väljakujunenud mustritest välja ja järjestades need "tähtkujudesse" konkreetse teema ümber, saab filosoofia vabastada osa ajaloolisest dünaamikast, mis on peidus objektides, mille identiteet ületab neile pandud klassifikatsioone (ND 52-53, 162-66).filosoofia võib avada osa ajaloolisest dünaamikast, mis on peidus objektides, mille identiteet ületab neile kehtestatud klassifikatsioone (ND 52-53, 162-66).filosoofia võib avada osa ajaloolisest dünaamikast, mis on peidus objektides, mille identiteet ületab neile kehtestatud klassifikatsioone (ND 52-53, 162-66).

Mis ühendab kõiki neid desideraate ja mis eristab kõige selgemalt Adorno materialistlikku epistemoloogiat "idealismist", olgu see siis Kantian või Hegelian, tema nõudmine "objekti prioriteediks" (Vorrang des Objekts, ND 183-97). Adorno peab idealistiks filosoofiat, mis kinnitab identiteeti subjekti ja objekti vahel ning seab sellega episteemilise subjekti konstitutiivse prioriteedi. Objekti prioriteetsust rõhutades esitab Adorno korduvalt kolme väidet: esiteks, et episteemilise subjekti moodustab ise objektiivselt ühiskond, kuhu ta kuulub ja ilma milleta subjekt ei saaks eksisteerida; teiseks, et identse mõtlemise reeglite ja protseduuride järgi ei saa ühtegi eset täielikult teada; kolmandaks, et mõtte eesmärk ise,isegi kui mõte unustab oma eesmärgi ühiskonna poolt esile kutsutud surve all suruda objekte identiteedile, on austada neid nende mitteaegsuses, erinevalt sellest, mida piiratud ratsionaalsus nendeks kuulutab. Empiirismi vastu väidab ta aga, et ka ühtegi eset lihtsalt ei anta, seda nii seetõttu, et see võib olla objekt ainult seoses subjektiga kui ka seetõttu, et objektid on ajaloolised ja neil on potentsiaal muutuda.

Adorno väidab, et praegustel tingimustel on ainus viis filosoofias objektile eelistada. Ta kirjeldab dialektikat kui katset tuvastada mõtte ja objekti vahelist mõttetust, viies läbi kontseptuaalse identifitseerimise projekti. Dialektika on "püsiv olematuse teadvus" ja vastuolu, selle keskne kategooria, on "identiteedi aspektis mitteidentiteet". Mõte ise sunnib meid rõhutama vasturääkivusi, väidab ta. Mõtlemine on tuvastamine ja mõte võib tõde saavutada ainult tuvastamisega. Niisiis elab kogu identiteedi sarnasus (Schein) mõttes endas, segunedes mõtte tõega (Wahrheit). Ainus viis totaalse identiteedi nägemuse murdmiseks on kontseptsiooni kasutamine immanentselt. Sellest tulenevaltkõik, mis on kvalitatiivselt erinev ja kontseptualiseerimisele vastu, ilmub vastuoluna. "Vastuolu on [kontseptuaalse] identiteedi osas nonidentiaalne; dialektika vastuolulisuse põhimõtte ülimuslikkus testib heterogeenset vastavalt ühtsele mõttele [Einheitsdenken]. Põrkudes omaenda piiriga [Grenze], ühtne mõte ületab ennast. Dialektika on püsivuse teadvus "(ND 5).ühtne mõte ületab ennast. Dialektika on püsivuse teadvus "(ND 5).ühtne mõte ületab ennast. Dialektika on püsivuse teadvus "(ND 5).

Ent ka vastuolulisest mõtlemisest sunnib filosoofia lähtuma ühiskond ise. Ühiskond on täis põhjalikke antagonisme, mis vastavalt vahetuspõhimõttele kaetakse identiteedimõtetega. Ainus viis nende antagonismide paljastamiseks ja seeläbi nende võimaliku lahendamise suunas osutamiseks on mõelda mõtlemisele - teisisõnu mõelda vastuoludesse. Sel moel ei saa "vastuolu" korralikult seostada ei mõtte ega tegelikkusega. Selle asemel on see "peegelduskategooria" (Reflexionskategorie), võimaldades mõttelist vastasseisu mõiste (Begriff) ja teema või objekti (Sache) vahel: "Dialektiliselt edasi liikuda tähendab mõelda vastuoludesse, vastuolude huvides juba kogetud objekt [kotike] ja selle vastuolu vastu.Vastuolu tegelikkuses, [dialektika] on vastuolu tegelikkusega "(ND 144-45).

Vastuoludes mõtlemise mõte ei ole siiski lihtsalt negatiivne. Sellel on habras, transformatiivne silmaring, nimelt ühiskond, mida ei saaks enam põhiliste antagonismideni täis, mõeldes, et kontseptuaalse identifitseerimise kaudu vabaneks sund domineerida ja teatud objektide õitseng nende eripäras. Kuna Adorno on veendunud, et tänapäeva ühiskonnal on ressursse kannatuste leevendamiseks, mida nad sellest hoolimata püsivad, on tema negatiivsel dialektikal utoopiline haare: "Utoopia konkreetset võimalust silmas pidades on dialektika vale seisundi ontoloogia. Õige tingimus oleks dialektikast vabastatud, pole vaja muud kui vastuolu "(ND 11). Selline "õige seisund" oleks inimese ja looduse leppimine,sealhulgas olemus inimestes ja inimeste endi sees. See leppimise idee toetab Adorno mõtteid eetikast.

Dialektika tähendused

Arengu põhimõte on järkjärguline liikumine, üleminek ühest olekust teise. Sageli öeldakse, et arengul peaks olema mingi eesmärk, kuid dialektikas see alati nii pole. Näiteks looduses on keeruline hinnata ühtegi arengueesmärki. Samuti pole võimatu ennustada kaugeid ülesandeid, mida inimühiskonna areng täidab.

Eituse põhimõte - objekti iga uus olek on vastupidine eelmisele.

• Arengu põhimõte on järkjärguline liikumine, üleminek ühest olekust teise. Tavaliselt vastandub areng “loomisele”, “plahvatusele”. Sageli öeldakse, et sellel peaks olema mingi eesmärk, kuid dialektikas see alati nii pole. Näiteks loodusmaailmas on keeruline hinnata ühtegi arengueesmärki. Samuti pole võimatu ennustada kaugeid ülesandeid, mida inimühiskonna evolutsioon täidab.
• Eituse põhimõte - objekti iga uus olek on vastupidine eelmisele.

Filosoofia ajaloost võib leida palju muid määratlusi selle kohta, mis on dialektika.

• Heraclitus arvas, et selleks terminiks on vaja mõista nii kujunemise õpetust kui ka olemise varieeruvust;
• Dialektika abil mõistis Platon mitmesuguste mõistete lahtiühendamise ja sidumise viisi, et mõista kõrgemat ideed, asjade olemust;
• Aristoteles mõistis dialektikateadust, mis seostub üldiste väidetega, mida võib leida ükskõik millisest teaduslikust uurimusest;
• Giordano Bruno ja Nikolai Kuzansky mõistsid selle termini abil põhimõtteliselt vastandlike nähtuste ühendamise õpetust;
• Kant uskus, et dialektika on meetod, mis võimaldab hävitada inimmõttele omased illusioonid. Tõepoolest teadmise poole püüdlemisel takerdub ta paratamatult vastuoludesse.
• Hegel kirjeldas üksikasjalikult dialektika põhimõtteid ja seadusi, mõistis selle termini abil olemasolevate vastuolude tunnustamise meetodit, mis on arengu edasiviiv jõud. Dialektika tervikliku kontseptsiooni töötas välja saksa filosoof Hegel. Hegeli teostest alustades hakatakse dialektika suunda vastandama m
• Metafüüsikale - õpetus asjade muutumatusest, nende sõltumatusest üksteisest.
• Marksismis-leninismis peeti dialektikat doktriiniks, mis on reaalse maailma tundmise ja selle revolutsioonilise ümberkujundamise aluseks.
• Filos on D meetod ja D seadused.

kõik ümbritseva maailma objektid ja nähtused eksisteerivad põhjusel, et nad arenevad, nende kvalitatiivsed ja kvantitatiivsed näitajad muutuvad pidevalt. Päris maailmas ei saa olla ühte üksust, mida see seadus ei mõjuta.Hegel pakkus välja uue arusaama dialektikast ja selle arenguteooriast, väljendas oma ideid kahes põhimõttes ja kolmes seaduses. Viimaseid kirjeldati ülalpool ja neid tuntakse kui dialektika kolme seadust. Esimene neist on see, et "kõik on kõigega seotud". Mida see põhimõte tähendab, on filosoofidel siiski keeruline vastata. Näiteks kuidas saab Hegeli dialektika uurimist siduda karnevalide pidamisega Veneetsias. Teine põhimõte on "Kõik maailmas on alles väljatöötamisel." Nagu märgitud, ei saa seda põhimõtet rakendada ühiskonna olemuse ja arengu osas.